6 января древние славяне почитали бога Велеса, который считался мудрецом и помощником в трудных делах. Велес любил праздник Коляды и сам часто, принимая образ медведя, участвовал в шествиях ряженых.
6 января. Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января. Во всем мире христианская церковь действовала по одному и тому же принципу — если языческий праздник нельзя искоренить, то нужно его превратить в церковный. Праздник Турицы закрывает Велесовы Зимние святки и посвящен туру — древнейшему животному, в котором воплощается союз богов Велеса и Перуна. Славяне верили, что тур обладает магической силой.
Коляда — славянский праздник зимнего солнцеворота
Еще до принятия христианства празднование коляды начинаюсь на Святки (в день зимнего солнцестояния 25 декабря) и продолжалось до 6 января. Языческий праздник совпадает с днем рождения Иисуса Христа и отмечается с 6 и по 19 декабря. У скандинавов Святки были известны под именем Иольского и Юльского праздника (Iuul, Ioel) как важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимою, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. день когда почитается Мудрость, которую оставили нам все Светлые Боги и Многомудрые Предки. Рассылка Откройте Календарь Славянских Праздников с Нашей Рассылкой! Раз в неделю мы расскажем вам о древних обрядах, традициях и их значениях. Узнайте, как славяне [ ]. Во всем мире христианская церковь действовала по одному и тому же принципу — если языческий праздник нельзя искоренить, то нужно его превратить в церковный. Туциндан. В переводе на русский название звучит как «Тучин день» или «Тучный день». Праздник считается православным, но в обрядности праздника чт.-6 января Турицы.
Забытая легенда о Коляде
"Коляда — традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом [1], позднее приуроченный к Рождеству [2] и Святкам (ср. лит. Kalėdos — Рождество). Первое января по новому стилю нынче — 14-е. А 14-го как раз большой церковный, ну и народный праздник — день памяти святого Василия. 28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля. 30 января праздник деда мороза и снегурочки. КОЛЯДА (Коледа), в древнерусской языческой мифологии воплощение смены годового цикла, зимнего солнцеворота, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы добрых божеств над духами зла.
Славянские праздники и их христианские аналоги
В Библии нет такой заповеди или указания. Рождественская Елка, остролист, плющ и омела были признанными символами бессмертия и плодородия среди языческих народов древности, поскольку эти вечнозеленые растения зимой не сбрасывают листву и не меняют ее зеленый цвет на коричневый символ умирания , как другие деревья. Из-за этого, суеверные язычники испытывали к ним определенное благоговение. У одного автора находим следующее: «Наши примитивные праотцы приносили в дом зеленые ветви в период зимнего солнцестояния и использовали их для магических ритуалов, направленных на то, чтобы обеспечить возвращение растительности. Дома римлян украшались вечнозелеными листьями благородного лавра… и вот уже много столетий, как дома христиан и церкви обильно украшаются зеленью во время Рождества. Это правда, что Церковь в ранний период запрещала следование этому обычаю, как языческой примеси. Но он обычай был слишком глубоко укоренен, и запрет не мог действовать долгое время. Для наших предков такие растения были мощными символами жизни, не только потому, что они вечно зелены, но также потому, что в отличие от большинства растений, они плодоносят в зимнее время. Обмен подарками.
Для многих покупка и обмен подарками является самой важной частью Рождества. Многие влезают глубоко в долги ради того, чтобы купить подарки, которые им не по карману и подарить людям, которые им не нравятся! Многие полагают, что традиция обмениваться подарками на Рождество олицетворяет приношение волхвами даров Иисусу. Но это совершенно не верно. Существуют факты того, что обмен подарками в это время года был важной частью празднования римских Сатурналий. Один автор сказал: «Традиция дарить подарки в этот праздничный сезон существовала задолго до появления праздника Рождества. Древние римляне обменивались подарками во время зимнего фестиваля Сатурналий. Дед Мороз.
Подарки детям разносит добрый старый Дед Мороз или Санта Клаус, краснощекий, с длинной белой бородой, одетый в красную шубу и высокую красную же шапку.
Подробнее 7 апреля — День богини Карны - Плакальщицы Славянский праздник. Карна Кара, Карина - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна, небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.
Подробнее 14 апреля — день Семаргла Славянский праздник. Семаргл или Симаргл - Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Подробнее 22 апреля - Лельник Славянский праздник, обычно праздновался 22 апреля накануне Юрьева дня Егория вешнего.
Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки.
Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Егорий Вешний «Летний», «Теплый», «Голодный» был установлен церковью еще в эпоху раннего христианства в память святого Георгия, которому, по преданию, в этот день отсекли голову. Георгий Победоносец всегда был особо почитаемым святым. Он изображается в виде воина на коне, поражающего копьем дракона.
Подробнее 25 апреля - Навий день Навь в «Толковом словаре» Даля трактуется как встречающийся в некоторых губерниях синоним слов «мертвец, покойник, усопший, умерший». Там же упоминается Навий день, то есть день общего поминовения покойников на Руси - в южной Руси понедельник, в средней и северной вторник на Фоминой неделе. Рыбаковв «Язычестве древних славян» пишет: «Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки - это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. Навьи же - это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы души утопленников, съеденных волками, с дерева падших, убитых молнией и т. Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи - это птицеобразные души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь на злых ветрах.
Они - вампиры упыри , чрезвычайно опасные для людей». Подробнее 1 Мая - Живин День Славянский весенний праздник. Жива сокр. Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. Подробнее 6 мая - День Дажьбога - Овсень большой Славянский праздник Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные варианты имени одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы.
Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов - чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождением природы, первой пахотой. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога.
Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях - Велеса либо Даждьбога. Подробнее 7 мая - Пролетье Славянский праздник. Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обряды пробуждения земли, приносящие силу, здоровье, удачу, в частности, опахивание. В честь Майи Златовласки - Матери Всех Богов - на Капище Макоши происходит разжигание священного огня, знаменующего начало лета; скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы; танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели; молодецкие забавы, посвященные Летеню. Совершалось волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье.
Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. День посвящен победе Бога Трояна над Черным Змеем, который явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
Подробнее 28 мая - Праздник кукушки кумления последнее воскресенье мая Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Они собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу считалось, что кукушка связывает Живу и молодых девушек , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот день, когда все ученики Иисуса были в одном доме, вдруг раздался громкий шорох. Языки пламени зажженного огня засветились над головами, и апостолам открылась истина учения о Святой Троице. После этого события апостолы начали говорить на разных языках.
Это разделило их и, вместе с тем, объединило, потому что теперь они смогли проповедовать христианское учение по всему миру, среди всех народов. Традиционно это событие считается началом Христианской Церкви. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых. Дата праздника является переходящей и всегда понедельник. Подробнее 21 июня - Рождение Вышня - Перуна Славянский праздник. Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна.
При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: «Перун-Стратилат грозами богат». После рождения Перуна на русскую землю пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю - богинь жизни, смерти и любви. Подробнее 23 июня - Аграфена Купальница Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона и с баней. По всему северу России, в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год.
Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины. Это были ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив. Подробнее 3 июля — День памяти князя Святослава Славянский праздник. Святослав, великий князь киевский, сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до ее смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Подробнее 12 июля - День Снопа Велеса Славянский праздник.
Велес покровительствовал всем земледельческим работам. Подробнее 20 июля — Перунов день Славянский праздник. Все мужчины обязаны были иметь при себе оружие хотя бы нож или топор , совершая торжественное шествие с песнями, славящими Перуна, во время зачина. Затем воины приступали к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, клали мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносился бык или петух должен быть одного цвета, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривалось оружие, жрец мазал кровью чело каждого воина, после чего те надевали на голову красные повязки.
Над жертвенным огнем освящались воинские обереги. Илия - один из величайших пророков Ветхого Завета. Он родился за 900 лет до Рождества Христова. Отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет Илия поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника Ваала солнца , который заставлял еврейский народ делать то же.
Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет в городе Сарепте. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника - один Ваалу, а другой - Богу, и сказал: «Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол». Огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел.
Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полив их водой, и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и опалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал. Подробнее 7 Августа - Спожинки Дожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивались жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними предками по всей Европе. Подробнее 21 августа — День Стрибога Славянский праздник.
В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная бытовая магия в славянском ключе. Празднуется Освобождение Дажьбога Живой. Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу. Цветень Апрель - Все приметы на этот месяц В народе месяц называют Ручейник, цветень.
Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники. Славянские праздники на Цветень Апрель 1 апреля - Именины Домового.
Человек волхв, маг, который впоследствии, после обучения, возвращался к людям и жил среди них, становился лидером племени. Становление на магическом пути Он много знал. Учили врачеванию, читать по звёздам, слушать дыхание богов, говорить с богами, варить лекарства, принимать роды, правильно накладывать обеты и гейсы на воинов, и правителей, то есть видеть всю картину целиком. Во время колдовского обучения, светлые и тёмные продолжали своё общение и то, что тёмные приносили из тёмных миров, других реальностей в качестве информации о грядущих переменах — те, кто жил среди людей имели возможность подготовить своё племя к переменам, которые могли быть.
Знали когда будет голод, неурожай, когда грядут серьёзные войны. Они минимизировали потери, понимая, что миров множество и они все развиваются по своим законам, по своей мерности. И то, что происходит в одном мире, рано или поздно, коснётся мира другого. Именно поэтому в наш мир входят перемены, которых люди не ждали. Но их предвидят маги. Такое образование было и у славянских, и у кельтских друидов, и не было различия между культурами, не было такого понятия, как государство, своя земля, чужая земля. Земля вообще, считали наши предки, не может никому принадлежать — она самостоятельна, она разрешает людям жить. Второго круга в дохристианскую языческую эпоху, не было. Были какие-то зачаточные институты, которые не образовывали систему и был внешний круг первичных сил понятий Порядка и Хаоса, Света и Тьмы, и были стихии. Люди жили в ладу — внутренний круг и внешний круг, и поэтому такое понятие «границы», «добро», «зло» — были весьма условны, и они не довлели над человеком.
А понятие «традиция» или «свобода» — не существовало в принципе, потому что сейчас они существуют на принципе антагонизма, а тогда это были просто слова, которые что-то описывают, но не системообразующие понятия. Кельты и славяне Кельты и славяне — связаны. Каждый пантеон богов, выражаясь сегодняшним языком, имеет своё техническое задание, то есть каждый занимается каким-то определённым делом. Пантеон славянских богов занимался тем, что согласовывал ПО Порядка и ПО Любви, наполнял ПО Любовь всеми алгоритмами достижения результата, которые он имеет сейчас и имел тогда. Это такая математическая магическая модель. Мы с вами сегодня, имея уже программное мышление и знания программности этого мира, видим и можем понять, насколько они синхронны друг с другом, потому что шатать эти 2 ПО можно только синхронно, иначе будет полный развал, а значит не будет внутреннего круга бытия. ПО Жизнь и ПО Смерть качали в своё время греки и египтяне, соответственно, у них тоже настолько сильно связаны и культуры. Если долго изучать эту тему, то вы увидите, насколько много там параллелей и взаимосвязей. Славяне связаны с кельтами единым техническим заданием. Именно поэтому Коло года так распределилось между двумя этими силами.
Таким образом, синхронизируют их по отношению друг другу и по отношению к ПО Порядка, которая утверждает правила существования людей и богов напрямую минуя институты религии, государства и любые другие, которые сегодня образуют второй круг ПО. Он лёг барьером между истинной природой и жизнью человеческой, и человек перестал слушать стихии и своих богов. Очень просто было при наличии такой системы выдать другого бога, описав привычными словами. И если мы сейчас посмотрим, например, на религиозные праздники последнего существующего культа, то увидим, что они буквально повторяют, накрывают собой все те праздники, которые мы имеем в язычестве, не давая этому контакту возобновиться.
Коляда — славянский праздник зимнего солнцеворота
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков. Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией. Русальная неделя Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары.
Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве. В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам. Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах. Купало 21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая.
После Купало день скорачивается в пользу ночи. Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы. Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного.
Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки.
Без хождений по домам большой компанией молодежи дело никогда не обходилось. При этом пели и читали колядки — особые тексты, которые имели сакральную силу. Обязательным атрибутом при этом было солнце, а с приходом христианства звезда на шесте, которая символизировала рождение Христа. Процессия била палками в ведра, стучала ложками и прочей бытовой утварью, люди громко кричали, подражая голосам животных. Иногда колядование превращалось в настоящее театральное представление. Старшее поколение в это время устраивало застолья. Сейчас заменившее Коляду для многих людей Рождество считается семейным праздником. Так было и раньше, но в деревне все родственники живут рядом, да и соседей часто считали достаточно близкими людьми для того, чтобы пригласить к столу на Коляду.
Нормальным явлением считалось зайти в гости в несколько домов и успеть принять гостей самому за праздничный вечер. За колядки обязательно вручались подарки и угощения. Тех, кто ничего не даст в награду за исполнение зимних праздничных песен и стихов, ожидает если не разорение, то серьезные проблемы с деньгами — в наказание за жадность. Молодежь ходила по домам ряжеными, в основном, в костюмах диких животных — шкуры если не медведя, то коровы были доступны каждому. Переодевание символизировало плодородие, взывание к звериной сущности человека. С приходом христианства стало принято считать, что ряженые отгоняют таким образом нечистую силу подальше от деревни. Такое же значение имеет и шум, создаваемый колядующими. Сейчас нередко колядующие вызывают исключительно негативные эмоции. В старину же приход праздничной процессии в дом был предзнаменованием счастья, благополучия, хорошего здоровья и обильного урожая в новом году.
Люди верили, что колядки, исполненные чужими дому людьми, имеют неоспоримую силу.
Еще в этот день чествовали мельников и делали им подношения. А та семья, в которой утонул кто-либо из родственников, готовила ему утопленнику обнову - платье или рубаху. С 4 октября - начинают готовиться к свадебной поре.
Матери в последний раз моют невест в "бабьем углу" на соломе. Землю и озимые кормят золой вывозят ее на поля. Еще в этот день прогоняли со дворов ветер-"листобой", чтобы не выветрились достаток и счастье. Примечали: погода этого дня продержится без изменений четыре недели.
С 5 октября - время лихорадок. Если с березы лист не опал - снег ляжет поздно. Готовили мытье в ней. Новые сложенные печки обязательно славили [Я думаю, впрочем, что и старые не обходили вниманием - примечание Лифантьева С.
С утра начинаются первые "замолотки" хлеба во время обмолота по углам избы втыкают колосья. Потом работа прекращается. Молотильщики собираются вокруг овина, угощают овинника и всю ночь проводят в песнях и пирах. Для молотильщиков и овинника варили гречневую кашу.
Садясь за завтрак, работники говорили: "На заревницу хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок" После "замолоток" самый старший из молотильщиков вырезанной из свежей осины лопатой набирал зерно и подбрасывал на ветер в сторону востока, посвящая первый хлеб богам. Возможно, что именно в этот день в овине сжигался первый необмолоченный сноп. В этот же день происходили пробы "нови" - первого хлеба из зерна нового урожая. Во время этого действия мыли руки, ели хлеб теребя за уши, "дабы слаще было" и несли каравай волхвам.
Иногда проба хлеба происходила по-другому: пекли огромный каравай, глава семьи прятался за него и спрашивал, видят ли его. Когда отвечали, что не видят, он желал, чтобы и в следующем году не увидели. Также этот день считался последним для сбора грибов. Хозяин приносил к овину пирог и петуха, пирог клал на окно, кланялся и говорил: "Овин, овин, постой подольше, а ты, овинный, будь добр и ласков" После этого он отламывал и съедал кусок пирога.
Потом рубил голову петуху, кропил кровью овин, а саму птицу семья съедала за обедом. С этого дня в четыре недели устанавливается зимний путь. В этот день пчеловоды просили детей помолиться богам за пчел. Также по утерянному первоисточнику в некоторых областях Руси именно в этот день всем селом добывали трением "живой огонь" и праздновали начало Нового года.
Детей купали на пороге из решета, чтобы оградить от болезней. Дудко, день Лады. Заканчиваются все расчеты за работу, наймы и сделки. Начинаются женские работы в избе.
В жертву гуменнику приносили ведро пива. Овинника поздравляли с праздником и угощали кашей, пирожками или петухом. Закармливали скотину и проводили всесемейные посиделки важно было "засидеть" всей семьей этот день. Во время посиделок на столе были всяческие разносолы, особенно - лесные и полевые дары.
С 15 октября - разгар свадебной поры. Перед тем, как отправиться в Навь на зимнюю спячку, лесные духи веселятся на свой лад: ломают деревья, устраивают вихри, разгоняют зверей по норам. Люди стараются не ходить в лес, поскольку в этот день не помогут никакие обереги и заклинания. С первыми петухами следующего дня нечисть проваливается в Навь, где и находится до самого пробуждения медведя.
Первые холстины. Начинают катать валенки. Заговоры закромов. Имениннику этого дня пекся пшеничный хлеб.
Люди выходили и смотрели на месяц - "куда рогами покажет, оттуда и ветрам быть" если рожки показывали на север, то зима ожидалась скорая и сухая, а если на юг, то до ноября будет слякоть Также это последний день, когда мнут лен. В жертву этой богине бросали в колодец пряжу. Прясть в эту дату запрещалось, было разрешено только шить. Засмеявшегося в этот день карали неудачами на весь год.
Еще Мокоши ставили кашу и ложку к ней. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную то есть сделанную за один день вещь. Начало зимних посиделок. С 31 октября - Перволедье.
Пора зимней рыбалки. Праздник дворового и конюхов. Дворовой в этот день заплетает кобылам гривы в косицы. Конюхам положен отдых.
Прилетают зимние птицы. Зиму звали мостить дорогу. Мясной праздник. Возвращались мужики с промыслов.
Свадьба, проведенная в эту дату, считается особенно счастливой. Если в этот день дождь, то ожидали скорых холодов. Девушки женихам для свадебного выезда украшали орнаментом вожжи. Примечание: родительская ночь с 7 на 8 не празднуется, поскольку была установлена Дмитрием Донским для поминания павших в бою предков уже после принятия христианства.
Однако среди нас не раз поднимался вопрос о принятии этой ночи в число наших праздников. С 8 ноября - если на ближайшей неделе оттепели, намечается теплая зима. В честь праздника закалывался баран. Трепка льна.
Девушки молятся о женихах.
Праздник заканчивали игрищами. Обязательно нужно было вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».
Сравнение языческих праздников
Так вот, неоязычники решили, что 14 января как раз и есть тот самый день бога Велеса. Но, как любит говорить вузовский преподаватель из Москвы Александра Баркова, она же писательница Альвдис Н. Рутиэн, — "Славянский миф пятого века, автор жив". Действительно, такими темпами и "Велесову книгу" можно за подлинный документ принять! Однако, народные празднества на св. Василия действительно идут из времен дохристианских, языческих, для кого-то темных, а для меня, например, гораздо более светлых в каком-то плане, чем нынешняя эпоха. Жирная щедрость Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. Белорусы называют его Щедрый вечер или Щедрец, в ряде регионов России — Овсень реконструкторы славянской мифологии усматривают здесь измененное "Велесень", "Волосень" , в Болгарии — Сурва.
При этом, главный праздник римлян был посвящён Солнцу и отмечался он 25 декабря. А первые числа всех двенадцати римских месяцев назывались «календами».
Отсюда можно заключить, что, с большой долей вероятности, Коляда изначально был царём и, как Юлий Цезарь, создал первый европейский календарь, основанный на движении не только Луны, но и Солнца. За свои заслуги царь Коляда впоследствии был признан европейскими народами божеством. Однако, жёсткая христианизация Европы, проводимая латинской церковью, стёрла из памяти европейцев светлый и весёлый дохристианский праздник Коляды, а вот у славян и русских этот праздник остался. Потому как Рождество Христово в нашей стране, благодаря тому же Юлию Цезарю, перенесено на 7 января, дав возможность наслаждаться этим весёлым и радостным зимним праздником всем неравнодушным к этому торжеству людям. После праздника Коляды ещё двенадцать дней с 26 декабря по 6 января справляются колядки, когда люди наряжаются в различные звериные или мифические костюмы и колядуют. В Европе этот обряд был также уничтожен латинской церковью, заменив его святочными днями. В России святки проходят в период от Рождества до Крещения с 7 по 18 января , что не затрагивает старинный народный праздник Коляды и колядки. Что говорится в русской летописи В «Повести временных лет» ничего не говорится о Коляде, но, согласно славянской мифологии, Коляда связан с Даждьбогом, а Даждьбог со Сварогом и оба они с Египтом. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждь-богом, 7470 дней, что составляет двадцать лет с половиной.
Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Отсюда следует, что Коляда мог родиться в Египте в царской семье правителей этой страны. Славяне считают, что Коляда был сыном Даждьбога и Майи-Златогорки, а значит царевичем. При этом, во времена царствования Даждьбога, египтяне не знали календаря и считали время днями. Даждьбог хоть и был строгим царём, но справедливым, потому как египтяне при нём не платили ему дань. Скорее всего, египтяне были подданными единого государства, в котором царствовал Даждьбог. Календарь появился при сыне Даждьбога — Коляде, но египтяне о нём ещё не знали. По всей видимости, свой календарь Коляда создал уже вне Египта, а к египтянам календарь из 12-ти месяцев попал уже с другими царями. При этом, не стоит забывать о том, что в славянской мифологии говорится о трудностях с рождением Коляды.
Что в его появлении на свет поучаствовал славянский бог-творец Род и многие другие боги. Возможно, с рождением Коляды может быть связано европейское «Сотворение Мира», очень уж события похожи на Библейский сюжет, только произошедший намного ранее. Европейское «Сотворение Мира» могло произойти во времена освобождения Европы от Ледника, когда там стали появляться первые люди в виде охотников. Учитывая те факты, что, по мнению учёных, человек разумный современного облика появился около 190 тысяч лет назад, ориентировочно в Африке; последняя фаза обледенения наступила около 50 тысяч лет назад, а закончилась вернее ослабла не менее чем 12 тысяч лет назад, человечество могло что-то запомнить из этих глобальных климатических изменений. Люди могли оставить свои земли в Европе с наступлением Ледника и укрыться там, откуда они пришли в Европу ранее, в том же Египте Север Африки. На основании этих обрывочных сведений мы решили написать легенду о Коляде, считая, что она существовала раньше, но, в связи с многочисленными потрясениями, была основательно забыта. Легенда о Коляде Во времена обледенения люди оставляли свои земли и уходили на юг. На могилах своих предков они обещали вернуться, когда твёрдая вода растает и освободит землю, сделав её пригодной для жизни. Люди уходили во многие стороны, кто-то остался на европейском континенте, ища защиту у гор, а кто-то направлялся далеко, за тёплое море.
Предки рассказывали о преданиях, в которых говорилось о том, что и раньше Ледник закрывал землю, но это было не навсегда. Наступали времена, когда великая звезда неба — Солнце своими лучами растапливала Ледник, освобождая землю для жизни. Ледник отступал не сразу, а постепенно. Земля становилась пригодной для жизни благодатной только тогда, когда можно было дойти до тех северных земель, в которых наблюдается «коло» — полный оборот Солнца над горизонтом в течение всего дня и поэтому ночь не наступала совсем. Многие народы, ушедшие за тёплое море, помнили эти предания и рассказывали о них своим детям. Сигналом к тому, что Ледник начал уходить должна была стать остановка звезды Вега спускающийся с небес орел , которая должна показать направление на север , где находится «колыбель Солнца». Тысячи лет волхвы наблюдали за звёздным небом в разных уголках Земли, стараясь не пропустить знамение. Наблюдали за небом и племена, обосновавшиеся на юго-восточных берегах Тёплого Средиземного моря, в земле Египта. Звезда Вега стала Полярной, указывающей северное направление, около 14 тысяч лет назад.
Неподвижное положение «глаза орла», когда вокруг Веги крутился небосвод как сейчас это происходит вокруг Полярной звезды на протяжение всей ночи стало знамением для тех, кто желал вернуться на земли своих предков. Вожди племён цари стали посылать своих лучших воинов в направлении, указанном Вегой, чтобы они могли дойти до «колыбели Солнца» и увидеть «коло». Тому воину, кто принесёт счастливую весть, будут оказаны царские почести и память народа сохранит его имя в вечности. Многие поколения царей Египта отправляли экспедиции в земли предков, однако мало кто возвращался из этого трудного и опасного путешествия живым, при этом, не принеся с собой ничего. И вот, настало время правления царя Египта Александра имя взято по месту его правления, Александрии Египетской, расположенной в устье Нила, на берегу тёплого Средиземного моря , который собрал лучших воинов из двенадцати подчинённых племён, и направил на поиски заветной «колыбели Солнца».
Так вот, неоязычники решили, что 14 января как раз и есть тот самый день бога Велеса. Но, как любит говорить вузовский преподаватель из Москвы Александра Баркова, она же писательница Альвдис Н. Рутиэн, — "Славянский миф пятого века, автор жив".
Действительно, такими темпами и "Велесову книгу" можно за подлинный документ принять! Однако, народные празднества на св. Василия действительно идут из времен дохристианских, языческих, для кого-то темных, а для меня, например, гораздо более светлых в каком-то плане, чем нынешняя эпоха. Жирная щедрость Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. Белорусы называют его Щедрый вечер или Щедрец, в ряде регионов России — Овсень реконструкторы славянской мифологии усматривают здесь измененное "Велесень", "Волосень" , в Болгарии — Сурва.
В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры. Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких.
Коляда — бог молодого солнца, и посвященный ему праздник зимнего солнцестояния
На второй день Рождества 8 января, и в христианской традиции празднуют Бабий Праздник, прославляют святую Богородицу. В этот день матери с детьми посещают с подарком и поздравлениями повитуху, которая помогала при родах. 13 января – особенный день для славян, известный как Васильев вечер или Щедрый вечер. Этот праздник имеет глубокие исторические и культурные корни, и он является важной частью народного календаря у различных славянских народов. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.
Коляда: история и традиции славянского праздника
Ведь именно солнце противостояло тьме, злу и холоду. Сам праздник Коляда и пение колядок — это обряды, посвященные богу солнца. Основная суть языческого праздника — встретить новорожденное солнце. Все обряды и песни посвящались на процветание земли на весь следующий год. С древних времен сохранились главные традиции: наряжаться в разнообразные наряды, сделанные из шкур и рогов животных; петь колядки; благодарить тех, кто колядует конфетами, деньгами и другими вещами; гадать на суженных.
Праздник Коляда являлся самым главным в зимнее время года еще со времен язычников. На приведенных ниже фото и картинках изображено празднование Коляды. Каким образом готовились? Для древних людей Коляда являлся самым большим и важным праздником, к которому готовились заранее и очень тщательно: наводили порядки в домах; готовили наряды для колядования; готовили большое количество мясных блюд.
Славяне перед праздником старались закончить все важные дела, раздать долги, решить спорные вопросы. По поверью считалось, что в ночь накануне Коляды человек должен быть чист помыслами. Праздник Коляда еще с древних времен приравнивался к волшебному. Ведь именно в это время происходило все самое загадочное, необъяснимое и таинственное.
Люди верили, что в это время в дом можно привлечь: счастье; семейное благополучие. Незамужние девушки обязательно в этот день гадали — выйдут ли они замуж в ближайший год. К сожалению, в наше время этот праздник отмечается не так торжественно. Большинство традиций забыто, а на их место пришли новые.
Традиции и обряды древних славян Обряды древних славян и празднование Коляды начиналось с 21 — 25 декабря. Празднование Коляды проводилось в несколько этапов: Первая часть праздника заключалась в том, что люди приходили в языческие храмы для жертвоприношения и для общения с богами. Большинство из них собиралось в лесах, возле рек и благодарили богов, а также просили их о будущем благополучии. При этом они разукрашивали лица, надевали маски, наряды из овечьих шкур.
В руках они держали копья, щиты и рога.
Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья.
Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.
Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария — рождество и Покрова.
Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния. Славянские праздники — зов предков в каждом Не стоит думать, что славянские праздники — это не дань моде увы, но культура славян действительно стала модной , а настоящий «зов предков».
Считалось, что в этом периоде содержится весь последующий год, который рождается как раз в это время. То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признает Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце. Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение «язычников» с Солнца на собственного бога. Как отмечали праздник на Руси в языческие времена? Зимние праздники начинались со дня солнцеворота. Самый короткий день в году носил название «карачун». После него начинались обряды, посвященные душам умерших предков: готовились ритуальные блюда для поминовения, в ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись».
Даждьбог — податель тепла и света рождается именно в день зимнего солнцестояния. С 25 декабря по 6 января проходили Святки. Наиболее известным элементом, связанным с которым, являются колядования и святочные гадания. Традиция гадания, которая сохранилась до сих пор, очень легко объясняется, если вспомнить веру кельтов и германцев в то, что во время зимнего солнцестояния граница между миром видимым и миром невидимым миром богов и духов становится наиболее тонкой и поэтому в это время легче всего получить ответ от богов посредством гадания именно в это время.
Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы». В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: « Как выглядит домовой? Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.
В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.
Коляда – исконно славянский языческий праздник
Бог где-то заявлял, что Ему это не нравится? Клавдий ИвановичГуру 3754 12 лет назад В «Новой католической энциклопедии» говорится: «Когда именно родился Христос — точно не известно. В евангелиях не указаны ни день, ни месяц... По мнению Х. Отмечать Рождество начали, когда в Риме культ солнца был особенно популярен».
Дату рождения Христа невозможно узнать ни из Н[ового] З[авета], ни из какого другого источника». Язычество полное Aлександра Мудрец 17308 У вас свои мысли имеются? Я же написала-- дата условная. И с этим никто не спорит, все это всегда знали.
Мы не празднуем день рождения Митры, мы празднуем день рождения Христа. Для вас это не является радостным событием-- не празднуйте. Клавдий ИвановичГуру 3754 12 лет назад И как многие празднуют?
Весело праздновали и Щедрец 14 января. В этот день не только пели и танцевали, а и выбирали самую красивую девушку села. Ее наряжали, надевали венок, ленты, она возглавляла команду красавиц, которые ходили по дворам и щедровали.
Хозяева и в этот день старались как можно лучше и больше одарить щедрующих, чтобы наступающий год был удачным и богатым. Место кутьи во время колядных святок Праздник Коляды у древних славян не проходил без кутьи. Было 3 особых святых вечера, на каждый из которых и готовили обрядовую кашу, причем разную: Постную с орехами, сухофруктами, маком и узваром готовили в первый предрождественский вечер — 6 января. Называлась такая каша великой кутьей. В этот день на стол подавали всевозможные довольно сытные блюда, и даже каша была заправлена жиром, салом, маслом и скороминою. Третья кутья — накануне Крещения 18 января — назвалась голодной и была, как первая, постной, приготовлена на воде.
Существовала традиция, которая заключалась в том, что глава семьи в этот вечер выходил на улицу и на всех воротах, калитке и дверях чертил кресты, чтобы уберечь жителей дома и семью от нечистой силы, бед и ненастий. Праздник Коляда в России во времена СССР практически не праздновался, но в 60-е потихоньку начали возрождаться славянские традиции, а в 90-е они уже полным ходом стали возвращаться в русские семьи. Сегодня колядуют в Святой вечер — с 6 на 7 января, при этом многие обычаи возвращаются: дети и молодые люди переодеваются в праздничные наряды, берут с собой звезду, разучивают обрядовые песни. Хозяева, в свою очередь, стараются щедро отблагодарить колядующих, чтобы год был удачным и богатым. Место гаданий в праздничные дни Коляды Гадания в праздничные дни Коляды занимали особое место, их проводили обычно с вечера накануне Рождества Христова и до 14 января Новый год по старому стилю. Было поверье, что именно в эти дни девушки могут узнать свою судьбу и раскрыть тайну будущего, увидеть жениха и даже предугадать дату свадьбы.
Существовало множество ритуалов. Наиболее популярными из них являются следующие: 1. Девушка должна была выйти во двор и бросить сапог со своей левой ноги через забор. Потом посмотреть, как он упал. Если носком к дому, то в этом году она не выйдет замуж, если в противоположную, то смотрели, в какую сторону указывает сапожок — дескать, оттуда и нужно ждать суженого. Брали 2 иголки, намазывали их жиром или салом и опускали в воду.
Если они тонули сразу же, то год предвещался неудачный, а если остались на плаву, да еще и соединились, то стоило ждать богатого года и скорого замужества. Гадали и по полену. Молодая девушка из дровяника вытаскивала вслепую один пенек и внимательно его рассматривала. Если он был шероховатым, то суженый будет с неприглядной внешностью, если гладкий и ровный, то будущий муж будет красивым и статным. Множество сучков на пеньке указывали на то, что парень будет из семьи с множеством сестер и братьев. Если попадалось кривое и покрученное полено, то жених будет с внешними дефектами кривой, рябой и т.
Гадание на кольцах. Оно заключалось в том, что в решето засыпали любую крупу или рожь, пшеницу, клали сюда же и 4 вида колец: металлическое, серебряное, с камушком и золотое, и хорошо перемешивали все это. Для этого гадания собиралась компания из незамужних девушек, каждая из которых зачерпывала по одной горсти содержимого: если попадалось только зерно, то в этом году девушка не выйдет замуж вовсе; если простое металлическое кольцо, то выйдет она замуж за бедного парня; если кольцо серебряное, то жених будет простым; кольцо с камушком предрекало семейную жизнь с боярином; золотое кольцо — знак, что выйдет замуж девушка за купца. Существует также такое гадание, для которого нужно взять миску и заполнить ее зерном, приготовить листочки бумаги, на одном из которых написать заветное имя суженого, остальные оставить пустыми. Брать горстями зерно и смотреть, с какого раза попадется желанный листочек: если с первого, то девушке стоит ждать скорого сватовства; со второго — значит, вам придется столкнуться с некоторыми трудностями; с третьего — молодой обманывает вас, лучше не верить его словам; с четвертого — парень совершенно равнодушен к вам. Молодые девушки также гадали: с зеркалом, ожидая увидеть в нем суженого; на воде и свечах.
Одной из главных традиций было катание колеса. Для этого большой деревянный круг в виде колеса поджигали и катили в гору и с горы. Здесь четко можно увидеть связь славянских традиций и обрядов Коляды, ведь горящее колесо, безусловно, символизировало солнце, а тем, что его катили в гору, помогали прибавляться световому дню. Обряд на богатство «Заговоренный горшок» Подойдёт всем желающим поправить своё финансовое положение. Для его выполнения запаситесь новым вазоном для цветов, в который насыпьте земли доверху. По кругу от вазона расставьте и подожгите 3 больших свечки зелёного цвета.
Начинайте водить указательным пальцем по ходу часовой стрелки по краям вазона, при этом трижды прочтите следующий наговор: «Как Божич-Коляда поднимается, Мир силой наполняется — благом духовным и телесным, А 12 месяцев звенят. Чтоб так звенели и гремели кошельки В карманах внуков Даждьбожих произнести фамилию рода. Как 12 раз петухи поют, Так 12 Зорь деньги берегут И 12 раз о себе говорят: «Здоровье — к здоровью, счастье — к счастью, деньги — к деньгам, кошельки — к кошелькам, Всё наше при нас, и все Божьи блага — у нас». Потом вазон ставится на Покути — месте, где собираются все домашние. Свечки зажигаются от свечи, горящей под иконами. Они должны гореть на протяжении 12 часов, чтобы полностью прогорели можно доставлять новые, если потребуется.
Данный ритуал поспособствует увеличению материального благополучия рода. В завершение просмотрите видео по теме статьи: Как отмечалась Коляда в последнее столетие За последние сто лет правила практически не менялись. Если Коляда отмечалась, то так: в сочельник принято было не есть, ждать вечера, появления первой звезды. Как только ее видели, на стол выставляются блюда, среди которых обязательной оставалась кутья и узвар из сухофруктов, мясные и сдобные вкусности. В рождество, 7 января, люди направлялись в гости к крестникам, чтобы поздравить их, подарить им сувениры. Вечером наряженная в праздничные костюмы молодежь шла петь колядки.
Важно, что один человек в группе обязательно должен был быть в костюме козы.
После принятия христианства на Руси, кутью или сочиво православные ели в Рождественский Сочельник, но соответствующей христианской символики этому языческому обряду так и не придумали. Хозяин перед подачей кутьи распахивал дверь дома и приглашал души мёртвых на угощение.
На этом языческом обряде кормления душ предков и гадали — если покойник съедал угощение, значит, доволен и всё будет хорошо, если нет — жди беды. Учитывая, что мышей тогда в доме и на подворье водилось в достатке, каши наутро не оставалось. На Святках был распространён обычай не просто поминать предков, а поминать жён-рожениц.
Этот обычай связан с культом Рода и Рожаниц, культом Матери — прародительници рода, главного божества древних славян. Пекли специальные святочные «Козули» — медовые пряники. Женское божество, прародительницу Рода и сегодня можно увидеть на всех славянских и северорусских вышивках.
Пироги складывали к церковным иконам, что в начале вызывало недоумение и даже недовольство иерархов. На второй день Рождества 8 января, и в христианской традиции празднуют Бабий Праздник, прославляют святую Богородицу. В этот день матери с детьми посещают с подарком и поздравлениями повитуху, которая помогала при родах.
С этого дня почитания пресвятой Богородицы и до Крещения проводились девичьи гадания на суженого, на замужество, на рождение ребёнка. Простонародье же довольствовалось уличными рождественскими ярмарками, шутовскими балаганами, катанием с горок, хождением в гости с подарками и поздравлениями. В любом сословии российского общества XVIII века было принято на Святки «озорство», например, гости всегда стучали в двери ногами, для того, чтобы хозяева дома знали, что руки у гостей заняты подарками, угощениями и сладостями.
Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью. Другие языческие праздники Святки Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян. Масленица Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта неделя перед Велик днем. На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица — персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну.
Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной. Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.
Велик день Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи — весеннее равноденствие. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света. Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших.
Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба.